La siguiente es una respuesta vegana (o sea, sin considerar a los animales nohumanos como medios para fines humanos) a un artículo que cuestiona el no uso de animales.
Dirección del artículo (Facebook):
http://www.facebook.com/note.php?note_id=479189179555
(en cursiva está el texto original)
"he aquí una contradicción, ya que de hecho el “realmente querer algo” implica que el sujeto sea consciente de lo que quiere, y que se vea impulsado por su voluntad para alcanzar ello. Por ello mismo otra vertiente vegana dice que todo animal no-humano es consciente, todos los animales no-humanos tienen voluntad, etc. En que se basan algunos veganos para decir que los animales no-humanos son conscientes y tienen voluntad?"
La sintiencia es la capacidad, común a todos los animales, que permite percibir sensaciones, lo cual acarrea intereses propios. Todo ser sintiente tiene interés en no sufrir, en evitar el dolor y en procurar estados de placer. Son esos intereses propios derivados de la sintiencia (
sensocentrismo), y no de la arbitraria pertenencia a una especie (
especismo)
"los veganos para referirse a la supuesta “injusticia” que ejercemos sobre los animales no-humanos, lo cual veremos que tan injustos podemos llegar a ser con ellos."
La injusticia no es supuesta, ya que todo el trato a los animales sería sin duda considerado injusto si de humanos se tratase. Si imaginamos cualquier cosa que de las que se les hace a los animales nohumanos a los cuales se les extraen los productos de origen animal que los humanos adquieren sería considerada "escandalosa", "horrible", "inmoral", "lesahumanidad", o cualquier otro adjetivo similar, si se la hicieran a alguien de la especie humana. Con esto estamos concluyendo que el autor defiende que hay una clase de "guerra de especies" donde la especie humana estaría siendo perjudicada si no utiliza al resto de especies animales como medios para sus fines, cuando en realidad el humano puede vivir perfectamente sin usar animales.
Los motivos que la especie humana usa para justificar o excusarse de usar a todas las demás especies como "objetos", "cosas" o "medios para sus fines" son básicamente dos:
1) adicción a los productos y servicios de origen animal (por ser considerado "placentero") y 2) miedo a dejar de usar animales (por ser considerado "necesario").
"En los veganos existe esa idea de que los animales ejercen su voluntad, y por ello creen que se puede luchar por la libertad de ellos"
La idea de que la voluntad emana de otra cosa que no sea la sintiencia no es otra que una excusa para dar exclusividad a los humanos. La voluntad no es otra cosa que intereses propios, los cuales los posee todo ser sintiente. Decir que la voluntad es un "regalo de la divinidad" otorgado exclusivamente a la especie humana por ser el centro de la creación es arbitrario, y aunque fuera científicamente comprobable que existe algo llamado "voluntad", por qué es esta característica relevante a la hora de decir que sólo la especie humana se encuentra en una posición arbitraria como para utilizar a todas las demás especies como medios para sus fines?
"...su necesidad de alimentarse, de refugio, etc., las cuales se engloban en lo que llaman “intereses”"
Tener intereses no es algo arbitrario o que "los veganos engloben" en algo más. Por qué habrían ser los intereses algo arbitrariamente exclusivo de una especie? Los intereses provienen de la sintiencia, no son arbitrarios, cualquier ser sintiente los tiene
"Es sabido que los animales no-humanos no poseen un sistema simbólico o un lenguaje que los permita “comunicarse” entre ellos, esto es que puedan compartir ideas..."
Al decir "es sabido", se está aferrando a una creencia "incuestionable", dogmática o "tabú". Y aunque fuera ciertamente sabido que un grupo de individuos posee un sistema de comunicación "inferior" o diferente al de la mayoría de humanos capaces, es acaso esto motivo para considerar a los animales como "cosas"? De la misma forma, los humanos incapaces, los que padecen sindrome dawn u otras incapacidades mentales, los niños pequeños, los seniles, los comatosos, etc., tampoco poseen sistema de comunicación alguno, o si lo poseen, es ciertamente "inferior" al de los animales nohumanos. Es esta falta de comunicación excusa para utilizar a todos esos humanos como objetos, por ejemplo, para extraerles órganos o hacer jabón con ellos?
"En este sentido, vemos que los veganos difunden masivamente el cómo matan y torturan a los animales en los frigoríficos, como si realmente no supiéramos lo que comemos"
Es impensable afirmar que toda la población conozca de dónde provienen los alimentos de origen animal, tal vez sólo un ínfimo porcentaje, entre los que podemos encontrar cazadores, trabajadores de mataderos, etc. También es evidente e innegable el enorme interés que existe por parte de la industria ganadera y frigorífica por ocultar cualquier imagen asociada al proceso de matanza, modificar el aspecto de los cuerpos de los animales para hacerlos parecer "objetos industrializados" y mostrar una imagen positiva del uso de animales, frecuentemente utilizando imágenes de vacas "felices", etiquetas de "carne feliz", "huevos de granja", "gallinas de corral", etc.
Más abajo el mismo autor se contradice diciendo:
"En este sentido el conocimiento y la libertad van de la mano, y con ello se explica como el conocimiento de causa demuestra el verdadero valor de la voluntad."
Pero, más arriba, él mismo decía, preguntándose sobre el grupo que está defendiendo (la
especie humana por sobre las demás):
"Nosotros sabemos lo que necesitamos? Y él no saberlo, nos hace libres? Somos libres si no nos conocemos?"
Esa misma contradicción desmiente la primera afirmación. Si el conocimiento y la libertad van de la mano, entonces por qué no utilizar a todos los humanos que "desconocen" como exhibiciones de zoológico, donantes de órganos, comida, productores lácteos, etc.? Afirmar que por falta de conocimiento alguien merece ser convertido en "algo" es propio de tristes regimenes del pasado, al menos esa es mi humilde opinión.
El mismo autor dice:
"En realidad no tenemos el `instinto carnívoro´, sino que seguimos un proceso para consumir la carne, el cual lo hemos estudiado"
Pero puede afirmarse que un niño al que le hacen tomar leche y comer carne y huevos, le enseñan en la escuela que "los animales nohumanos son para beneficio humano", siguió ese proceso, o le fue inculcado?
Más adelante, el autor intenta buscar contradicciones alegando que "los animales nohumanos tendrían libertad plena, mientras que los humanos no", con la frase:
"...donde parece que unos son libres si cumplen con ciertos requisitos, y otros son libres si cumplen con menos requisitos. Vemos que con esto los veganos proponen otorgar más “privilegios” y “facilidades” a las demás especies animales, con menos requisitos por pertenecer a una especie distinta que la humana..."
La excusa de que "ah, si el león puede comer a la cebra, por qué yo no?". La misma afirmación de que los humanos no se mueven por instinto contesta ésto. Por qué el ser humano tendría un "mandato divino" para actuar en nombre de sus colegas de especie, y por el único motivo de que son "humanos", por sobre todas las demás especies para considerar arbitrariamente que son "objetos", "cosas", "mercadería", "bienes" o "medios para sus fines"?
No es la idea que nadie tenga más "libertad" (sea lo que eso signifique) que nadie según su especie. Esa arbitrariedad de discriminar quién tendría más libertad según la especie a que se pertenece es una discriminación justamente especista, valga la redundancia. Si a los nohumanos no se les restringe matar o no matar, no es porque tengan un "privilegio", sino porque su vida se rige por instinto. O acaso tratamos a todos los que no tienen conciencia (los antes mencionados deficientes mentales, seniles, bebés, etc.) de la misma forma? Acaso ellos andan libres y sueltos por el mundo haciendo lo que quieren? No, existen infinidad de instituciones para contenerlos, y sin embargo, por ser genéticamente humanos, están amparados por derechos.
Más adelante, y luego de una serie de preguntas y respuestas rápidas que el mismo autor se hace, vuelve a la afirmación de que la sintiencia no sería algo relevante a la hora de otorgar libertades o derechos:
"...habría que buscar en el sistema filosófico vegano cual sería el nexo o la razón por la cual se justifica el derecho a la vida y a la libertad de todos los animales por ser seres sintientes." / "Suponiendo el hecho de que los animales no-humanos son seres conscientes, que tienen intereses, e inclusive todo animal de cualquier especie es una persona moralmente reconocida, ¿todo acto moral hacia cualquier animal debe reconocerse como bueno o malo por el hecho de que el animal es un ser sintiente?"
La misma afirmación contiene la respuesta. Si el autor cuestiona que la sintiencia sea un atributo suficiente para otorgar valor a un individuo (valor inherente), por qué entonces la mera pertenencia a una especie (y más allá de que haya miembros de esa especie que no comparten la plena conciencia, como los antes citados incapaces) sería atributo suficiente para otorgar valor inherente a alguien?
La sintiencia (
sensocentrismo) es muchísimo más relevante que la pertenencia a una especie (
especismo), ya que la sintiencia nos habla de posibilidades de sentir, percibir, tener intereses propios, etc., mientras que la pertenencia a una especie sólo nos habla que "el individuo A tiene determinada cantidad de cromosomas en tal posición". Por ejemplo, un humano y un chimpancé son ambos 100% sintientes (sintiencia) pero, sin embargo, genéticamente sus especies (
especismo) varían solamente un 1%. Este 1%, según el sistema especista, es suficiente para determinar que el primero sea un "individuo" y el segundo un "objeto", siendo que el individuo puede hacer lo que quiera con el segundo, ya que todo objeto es "propiedad privada".
AUTOPREGUNTAS Y AUTORESPUESTAS
"Visto y demostrado en parte como el ser humano está apto de alcanzar la libertad bajo determinadas condiciones sociales, políticas, económicas, culturales, etc.,"
Decir que sólo los humanos son merecedores de ciertos privilegios sólo porque son de una especie determinada (especismo) no demuestra nada más que una discriminación arbitraria en base a la especie a la que se pertenece, al igual que el racismo discrimina en base a la raza, el sexismo en base al género, etc. Precisamente, esta idea de la "exclusividad humana", oportuna y arbitrariamente establecida por la especie humana para su propio beneficio al decidir entre seres igualmente sintientes (o sea, que pueden sentir y percibir, y por lo tanto, tienen intereses propios) quienes son "individuos" y quienes son "cosas".
"...hay cosas que nos diferencian y marcan esa separación con “lo común” que guardamos con las demás especies animales, en especial cuando hablamos de la moral y la conciencia."
Utilizando estos mismos razonamientos y excusas, los esclavistas racistas o quienes se oponían a los derechos de las mujeres alegaban que sólo los hombres de raza blanca (o, según los nazis, los "arios") poseían deterninadas características que los hacían plenamente merecedores de valor inherente, lo cual los diferenciaba del resto en forma exclusiva, y excluyente. Esta exclusividad terminó en su forma institucionalizada (lamentablemente la esclavitud humana, el racismo, el sexismo y tantas otras formas de discriminación continúan existiendo, de forma "clandestina" en la actualidad) con declaraciones como la de los Derechos Humanos, por ejemplo. Se considera que todos los individuos de la especie humana, por el mero hecho de pertenecer a dicha especie, y sin analizar el grado de conciencia o capacidades de cada individuo, merecen ser considerados por su valor inherente, valor adjudicado en base a la especie (especismo) y no en base a cualquier otra característica. Cualquier idea que cuestione esta caprichosa (y oportuna) exclusividad en busca de ampliar la pertenencia al conjunto de individuos con valor inherente más allá de una sola especie (como propone el veganismo o
sensocentrismo, en respuesta al especismo) es generalmente ignorada, ridiculizada y atacada, en ese orden, tal y como ocurre con cualquier idea que cuestiona cualquier régimen o dogma establecido. Esta clasificación no es cuestionada por la humanidad, sobreentendiéndose que los humanos se encuentran en una posición de privilegio por el simple hecho de pertenecer a una especie, como si se tratase de la pertenencia vitalicia a una especicie de "club exclusivo".
"Nuevamente aquí vemos especismo, ya que los veganos ejercen una reconocida discriminación a las especies que poseen conciencia, ya que nosotros tenemos obligaciones, las demás especies que no tienen conciencia no merecen obligaciones. Y claro! Así cualquiera puede vivir libre: sin obligaciones y sin conciencia responsable de sus actos. Por ello el sensosentrismo no puede ser considerado un principio ético valido. (…) Y no es justo ceder ciertos derechos sobre seres que no son aptos de cumplir con sus obligaciones respectivas." / "Nuestra especie, de esa forma, reconoce a cada individuo como persona, por su capacidad de ser responsable de sus actos, y por ello a cada uno se le adjudican derechos y obligaciones."
Aquí el autor intenta nuevamente aludir supuestas contradicciones en la propuesta ética sensocéntrica (
veganismo) en favor de su ética basada en estereotipos inexactos sobre lo que significa el veganismo y el activismo por los derechos animales. Quienes defendemos los derechos animales no hacemos diferencia entre especies sintientes, y el mostrar vídeos que muestran la realidad de mataderos y otras explotaciones que se le oculta a la población no es otra que una estrategia para acercar información inexistente, y que si no la mostráramos los activistas, nadie más lo haría, ya que podría hacer dudar a la población sobre el tabú de “la necesidad del uso de animales” o el tabú de “los productos animales son tan sabrosos o placenteros que vale la pena pasar por encima de cualquier otro ser para conseguirlos”. Todo esto no hace sino defender un sistema ideológico basado en la especie (especismo), excusándose primero en que “la psicología en ese sentido día a día avanza para que estas personas puedan recibir o volver a esa capacidad mental que los dote de la responsabilidad adecuada de sus actos”, pero olvidando que tal avance de la ciencia es utópico, ya que no importa cuánto avance la ciencia, hay individuos de la especie humana que nunca llegarán a tener esa supuesta “plena conciencia” que el autor defiende sería la que otorgaría a ese individuo su valor inherente como para ser considerado digno de inclusión en la comunidad moral. Pensar que la ciencia avance para lograr que todos los seres humanos sean forzados, por la simple razón de ser genéticamente de la especie “homo sapiens” (especie humana) a ser incluídos incluso obviando o “haciendo la vista gorda” al hecho de que no poseen plena conciencia (como es el caso de los antes citados incapaces, los mismos que el autor reconoce no tienen plena conciencia al decir “aquellas personas que carecen de capacidades mentales como para poder asimilar principios éticos”) no es otra cosa que una excusa para defender el especismo. Dicho en otras palabras, poner todos los esfuerzos para incluir a todos los miembros de la especie humana, tengan o no conciencia, no es sino un esfuerzo por defender a rajatabla el sistema basado en la discriminación según especie.
No sólo no existe tal “contradicción” en la ética sensocentrista (vegana), ya que todo ser sintiente es merecedor de valor inherente, sino que es el sistema especista el que hace agua por todas partes al mentirse a sí mismo, y a toda la población humana a la que asusta diciéndole que “necesita usar a las demás especies para poder sobrevivir”, y enviciándolo con una serie de propagandas (click
aquí para ver secuencia de imágenes especistas) que evitan que el consumidor sea conciente (aquí otra contradicción) de lo que usa, porque a diferencia de lo que sostiene el autor, una grandísima parte la población no usaría productos de origen animal si viera lo que ello implica en cuanto a que todo producto o servicio de origen animal implica necesariamente sufrimiento (consideración como “objeto”, esclavitud, sometimiento, dolor y muerte, en ese orden o en el que sea). Ni siquiera es necesario pensar que prácticamente nadie (salvo un puñado de cazadores y pescadores activistas y convencidos de que su explotación a las demás especies estaría “excusada”).
El simple hecho de que existan institutos especiales para contemplar a los humanos incapaces (excepciones a la regla de que todos los humanos tienen su valor inherente derivado de su plena consciencia) es prueba suficiente de que el sistema valora la especie por encima de cualquier otro criterio para incluirlos en la comunidad moral (la comunidad de aquellos a los que se les reconoce su valor inherente). Si el autor considera que “no es justo ceder ciertos derechos sobre seres que no son aptos de cumplir con sus obligaciones respectivas.”, entonces está abiertamente criticando y poniendo dentro de su “bolsa” dichos institutos de protección a los humanos incapaces, seres que están plenamente y sin duda contemplados por la ética sensocentrista, ya que tienen capacidad de sentir, y por lo tanto deben ser protegidos. Dicho de otra forma, el autor está en contra de que a los menores, incapaces mentales, seniles, etc. se los proteja de explotación, donación involuntaria de órganos, experimentación, o quién sabe qué otras cosas se les hace según una moral que excluye a quienes no tienen conciencia le hace a quienes están fuera de su círculo de protección, un sistema que sólo tiene como criterio la pertenencia a una especie (la humana) y que ha emparchado ese criterio para contemplar a seres de esa especie que no tienen plena conciencia de sus actos.
RESUMEN
"Al no saber lo que es la libertad, la ética y la discriminación, los veganos entienden que para los seres humanos ser libre es una cosa, para los animales es otra, los seres humanos tenemos ciertos derechos y obligaciones, los animales solo derechos, lo cual esto es especismo y contradicción."
Al decir que “los veganos entienden que para los seres humanos ser libre es una cosa, para los animales es otra”, el autor demuestra no comprender en lo absoluto la propuesta de la ética sensocentrista que tanto critica. En cambio, busca seguir una línea de separación entre especies (especismo). El sensocentrismo (veganismo) no propone una separación entre especies, sino todo lo contrario. Es la misma ética para los animales humanos que para los nohumanos, sin excepciones, y por el mero hecho de que todos son seres sintientes.
"Algunos creen que para ser libre no se necesita conciencia, pero ellos mismos informan a las personas para que sean libres."
Un sistema sólo puede ser cambiado informando tanto a quienes son partícipes activos, como pasivos (ver la página inicial
www.DerechosAnimales.tk para leer más sobre el “especismo intencional y el especismo culpable”). De la misma forma que los humanos nacen sin estar informados sobre la idea abstracta de que “les tocó en suerte nacer de una determinada especie privilegiada que tiene por costumbre esclavizar a todas las demás” (porque un bebé encerrado en un cuarto con un conejo no tiene ni instinto carnívoro ni garras ni un sistema digestivo naturalmente hecho para consumir productos de origen animal, sino que todo esto es cultural) y la cultura especista se encarga de asustarlos y enviciarlos en la idea de que “es necesario usar animales para poder vivir” y “vale la pena usar animales porque es muy sabroso y placentero”, la forma de informar sobre alternativas al modelo especista, también es a través de la concienciación.
"Ellos mismos se quejan de las argumentaciones “es natural comer carne”, cuando te dicen `es natural que no comamos carne porque no somos carnívoros, por eso no debemos hacerlo y seguir una dieta 100% vegana´. Más contradicción."
La reacción es contra el especismo, no contra argumentaciones secundarias como si es “natural o no” comer productos de origen animal. El mismo autor está de acuerdo con que la especie humana no es natural, sino culturalmente carnívora al aceptar que “nuestro aparato digestivo no está hecho para consumir carne. Y es verdad”. Que la cultura humana haya hecho tolerable (hasta cierto punto) digerir alimentos de origen animal no dice nada sobre una ética basada en la discriminación por especie. Si el humano es físicamente capaz de digerir carne o leche, bien podría digerir carne o leche humana, sin embargo, es la cultura especista la que pone una barrera y dice “los humanos no se comen, eso es pecado o delito”. No hay nada éticamente condenable en comer cadáveres que hayan muerto por muerte natural, por ejemplo, al menos desde una óptica sensocentrista. Sin embargo, el sistema especista ha convertido en tabú moral el comer humanos que hayan muerto por muerte natural, y cuando se trata de animales nohumanos, el tabú pasa por el asco o por la “falta de necesidad de hacer tal cosa” (ya que la “carne” se compra en el supermercado, “que para eso está”) o la “falta de condiciones higiénicas”, algo más lógico y parecido a los motivos por los cuales los veganos no vamos por la calle comiendo animales que murieron de causa natural.
"El sensocentrismo es un principio ético que se basa en el respeto hacia induviduos que no pueden asimilar principios éticos como son el caso de los animales no-humanos. De hecho el sensocentrsmo es un principio contradictorio."
Por intención de reiterar, o por error tipográfico, aquí aparece nuevamente la misma excusa. También reitero, el sensocentrismo no sólo se trata de respetar a individuos que no pueden asimilar principios éticos (nuevamente, niños pequeños, dementes, seniles, incapaces mentales, animales nohumanos, etc.), sino de respetar a todos los seres sintientes, sean de la especie que sean (incluidos los seres humanos, por supuesto, puedan o no asimilar principios éticos).
"Para que el sensocentrismo y el antiespecismo sean valideros, deforman conceptos de diversa índole: libertad, derechos, obligaciones, conciencia, intereses, conocimiento, ética, especies, donde este último los veganos creen que se hizo para `jerarquizar´ las especies, como si una estuviese por encima de la otra, cuando en realidad el origen de dicho concepto se utilizó para clasificar y diferenciar ciertos grupos de seres vivos de otros. Ni a Linneo se le hubiese ocurrido poner por debajo o por encima al ser humano de otros seres, sino que la intención originalmente fue eso, romper con el esquema cristiano de `Dios creó al hombre en su semejanza´ y que por ello supuestamente éramos superiores, pero el pensamiento en sí de Linneo lo llevó al ser humano a poner en un sistema de clasificación biológica, lo cual lo pone `en la misma altura´ que otros animales."
Aquí el autor intenta ignorar o encubrir una realidad cultural que él mismo ha defendido a lo largo de su artículo y que puede verse claramente en cualquier legislación del mundo o propaganda tendiente a promover el uso de animales nohumanos: los humanos (sean o capaces de asimilar principios éticos) tienen valor inherente al ser considerados “sujetos de derecho”, mientras que los animales nohumanos son “bienes muebles semovientes” (o su equivalente según la legislación de cada país del mundo). No hace falta ir más lejos, el mismo autor cita una de sus frases favoritas que dice “Nosotros luchamos por la vida de hombres, no por la vida de bestias” y más adelante “cosas por las cuales debemos buscar la verdadera libertad, que solo la encontramos entre nosotros, con nuestra identidad, respeto y tolerancia mutua a nuestros comunes”. Esto no es sino una apología de un sistema que sólo da valor a la especie humana en detrimento de todas las demás. Si el autor cita luego a Linneo diciendo que según una clasificación biológica, el humano está “en la misma altura que otros animales”, entonces por qué dedicó tanto esfuerzo en escribir un artículo que defiende al especismo (lo humano vale más que lo humano) y critica al sensocentrismo que, a diferencia del especismo, sí considera a todos los seres sintientes “en la misma altura”? Por qué el autor comería carne o tomaría leche que compró en un supermercado, asistiría a un espectáculo donde se utilizan animales, cazaría, pescaría, experimentaría en animales nohumanos, o haría cualquiera de las cosas que la cultura especista le permite hacer con animales nohumanos, y es poco probable que haga las mismas cosas (esperemos que así sea, por la seguridad de todos/as!) si se tratase de seres humanos?
“esa gente que no merece ser tildada como `basura humana´ como puede llegar a decir un vegano”
Curiosamente, el autor cita más adelante un insulto que lamentablemente recibió de parte de una persona vegana para justificar su uso de animales. Que el autor haya escuchado en una oportunidad tal insulto de uno o dos veganos, acaso significa que es válido usar animales nohumanos como medios para nuestros fines? Sin duda, la persona que le propinó el insulto no estaba interesada en ese momento en educar de forma creativa y no-violenta en alternativas al modelo especista. Tal vez esa frase está tomada fuera de contexto, muy probablemente en medio de una discusión que ya se había vuelto violenta, no lo sabemos. Pero por qué no sería tan escandaloso escuchar un insulto que diga “basura racista” o “basura machista”? Nuevamente, el respeto hacia los humanos tiene en el especismo un lugar de privilegio, mientras que el respeto a los nohumanos es ignorado, ridiculizado y atacado sistemáticamente, día a día, de la misma forma que lo ha sido a lo largo del citado artículo del citado autor.
CONCLUSIONES SOBRE CASOS PUNTUALES
"Si se quitan a los animales del zoológico, no van a ser más libres. Lo que si hay seres vivos que si o si deben estar en un ecosistema determinado, como un oso polar que no puede estar en un país caribeño."
Primero que nada, por qué existe una institución donde se encarcela a seres inocentes (zoológico). La respuesta es simple, y es nuevamente: el especismo lo permite y lo festeja. Dichos animales no son considerados por su valor inherente, y por eso se los utiliza como bienes de exhibición. Cómo puede el autor afirmar que alguien será o no más libre estando en una jaula en una ciudad tal vez a miles de kilómetros de su hábitat, que en su hábitat?
"No es necesario extinguir una especie por capricho económico. Los animales como las vacas, los chanchos, pollos, etc., que son los que utilizamos para consumir, son ideales para el consumo y producción masiva, más efectivos que una ballena. Por lo cual la matanza en masa de las ballenas puede llevar a una innecesaria extinción de su especie."
El sensocentrismo no defiende los intereses de esas construcciones abstractas llamadas “especies”, sino los intereses de individuos que por ser sintientes, tienen intereses propios, sean o no humanos, sean o no plenamente concientes de sus actos, estén o no en “peligro de extinción”.
"El problema de la alimentación no es eliminar la producción de carne, o disminuirla o aumentarla. El problema es la distribución de la riqueza a escala global, ya que se produce más de lo que necesitamos consumir, pero sin embargo toda esa producción no llega a todas las personas del mundo, lo cual trae sus consecuencias."
Aquí el autor intenta ignorar el hecho de que la industria ganadera es altamente ineficiente en términos económicos, términos que dice defender por sobre el resto de los criterios. Si bien es cierto que el problema del hambre mundial es de distribución y no de cantidad, también es un hecho científicamente demostrable y conocido que para producir un mismo kilo de proteína, se necesitan aproximadamente 10 veces más cantidad de tierra y agua usando un sistema ganadero que uno agrícola. O sea, podrían comer 10 veces (o más) humanos si consumieran directamente la proteína que de otra forma irá destinada a la alimentación de animales que luego son matados, procesados, y convertidos en productos de origen animal. Que la ganadería ambientalmente ineficiente es un hecho, más allá de que moralmente sólo puede ser justificable según un modelo especista (lo humano tiene valor inherente, lo nohumano, no).
"Bien todo animal puede ser utilizado para explotarlo con fines laborales. Bien un circo puede utilizar animales, siempre y cuando los cuide y que esto no implique su riesgo de vida. No veo nada arriesgado o violento ver a un mono vestido (salvo que le hayan puesto gasolina al vestido y lo prendan fuego). Bien un clasificador puede utilizar un caballo, ya que son animales fuertes y resisten bastante peso, y además que es más ecológico y económico que regalarles motos u otros medios de transporte a los clasificadores. El problema es el mantenimiento y cuidado de esa “fuente de trabajo”, que por supuesto no es como cualquier maquina mas, o como una moto. Los caballos de carrera reciben mejor cuidado y mantenimiento que un caballo de “carrito”, ya que son caballos en forma y bien mantenidos."
La pregunta que cabe aquí es por qué es que esos animales nohumanos “pueden” ser utilizados o explotados de esas formas en que no podrían serlo los humanos? Hay una sola respuesta: los animales nohumanos no sin considerados por su valor inherente, entonces “no importa” si son explotados con fines industriales. Lo que el autor defiende (así como las leyes de “bienestar animal” lo hacen) al decir “salvo que le hayan puesto gasolina al vestido y lo prendan fuego”, “El problema es el mantenimiento y cuidado de esa fuente de trabajo”, o “son caballos en forma y bien mantenidos” no son los intereses de esos seres sintientes con valor inherente, sino el valor económico para quienes los explotan, ya que de no estar en condiciones de ser explotados, esos “bienes” (como la ley les llama) perderían su valor industrial (no valor inherente, sino valor de uso que les da el ser humano).
CONCLUSIONES SOBRE LAS CONCLUSIONES
“...el veganismo ofrece una visión bastante cerrada acerca del trato hacia los animales, prohibiendo un montón de cosas por razones que ya hemos demostrado que son injustificables y contradictorias.”
Muy por el contrario, por no decir “todo lo contrario”, el veganismo, basado en el sensocentrismo (atribución de valor inherente según la capacidad de sentir que tienen todos los animales, humanos o nohumanos por igual) a diferencia del especismo (atribución de valor inherente según la especie a la que se pertenece) busca ampliar la inclusión de todos los seres sintientes a la comunidad moral, mientras que el especismo busca cerrar dicha posibilidad solamente a los seres humanos.
“...prohibiendo un montón de cosas por razones que ya hemos demostrado que son injustificables y contradictorias”
Las mismas “prohibiciones” que el autor menciona son aparentemente justificables según el especismo. Por qué está “prohibido” sino que a un niño o a un incapaz le sean extraídos sus órganos, se los viste ridículamente haciéndolos bailar bajo latigazos sobre en una minibicicleta sobre un escenario, o se los considera “bienes semovientes de trabajo” y se los pone a tirar de un carro? Sólo porque no son plenamente capaces? Tales “prohibiciones” no son “injustificables”, sino justificadas por el mero hecho de que todos los animales, sean de la especie que sean, sienten, y por lo tanto, perciben, tienen intereses propios. Todos los tenemos. Es acaso esto “injustificable”? Aparentemente, para el autor y para el sistema ideológico especista, esto sería injustificable por el temor a dejar de utilizar animales, algo que se cree “necesario”, o por superfluas razones de tradición, costumbre, en definitiva, adicción a sabores, costumbres, placeres, diversión, etc.
“...demuestra como todas las personas sentimos y vemos a un mismo mundo de forma distinta, pero no bajo los mismos conceptos, sino que en base a conceptos inventados por ellos, alterados para poder `satisfacer´ su sistema ideológico, el cual choca con la praxis y se demuestra su fragilidad como una botella de vidrio vacía de contenido alguno.”
Lo mismo se podría decir sobre el especismo en este párrafo final. Claro, el autor ha alegado a la “ley de la barra brava” para justificar el sistema ideológico especista obviando el hecho de que, precisamente, es un sistema ideológico. Es acaso éticamente válido un sistema que diferencia entre seres sintientes según su especie, dándole valor a unos porque son de la especie humana, y no a quienes no lo son, sólo porque la (lamentablemente amplia aun) mayoría, la cultura en general, las instituciones, etc. lo acepten como válido? Por qué el autor dice “conceptos inventados por ellos” (refiriéndose a los veganos y a la ética sensocéntrica), y nada dice sobre la gigantesca invención (mucho más abstracta, irracional, y oportunamente conveniente a una sola especie) que supone el especismo, o sea, la invención de que porque a alguien se le ocurrió una clasificación biológica, esta clasificación sería motivo para decir arbitrariamente “esta especie tiene valor inherente y esta, no”?
Lejos de estar vacía, tal como lo es una clasificación biológica abstracta según “casillas” o “especies”, una ética sensocéntrica está llena de contenido. Como hemos dicho antes, la capacidad de sentir, percibir, y por lo tanto tener intereses propios es un criterio mucho más rico a la hora de atribuir valor inherente de lo que puede ser la mera pertenencia a una categoría o “especie” biológica. La sintiencia (también llamada senciencia), o sea, la capacidad de sentir nos dice mucho, mucho más sobre un individuo, de lo que nos dice una clasificación por especie, como por ejemplo, “homo sapiens sapiens” o como se la quiera llamar. Simplemente haciendo un simple ejercicio lógico es posible probar esto: todos los humanos (al igual que los nohumanos) son sintientes, pero no todos los humanos son capaces, sin embargo, todos los humanos son considerados por su valor inherente, mientras que los nohumanos no lo son. Qué conclusión nos deja este ejercicio? Que el sensocentrismo es inclusivo por naturaleza, mientras que el especismo se basa en la pertenencia a una especie para atribuir valor inherente.
Vivir veganos/as es simplemente omitir esa clasificación por especie: todos los seres sintientes merecen valor inherente, punto. Sin terror a dejar de usar a los animales, ya que eso es totalmente innecesario, existen alternativas para todos los productos de origen animal que culturalmente nos imponen. Y sin adicción a los productos de origen animal, podemos vivir perfectamente sin explotar a otros seres. Por favor piensa de dónde vienen los productos o servicios antes de adquirirlos.
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